Apporter le message du bouddhisme en Amérique

J'AI TROUVÉ ce livre captivant littéralement bourré d'informations vivantes et précises dans son domaine spécial que j'avais envie depuis des années de trouver rassemblées de manière ordonnée en un seul volume. Je suis sûr qu'un certain nombre de personnes attendaient consciemment ou inconsciemment un tel livre, quel que soit le degré d'information qu'elles possèdent sur ces remarquables moteurs et agitateurs qui ont contribué d'une manière ou d'une autre à la montée du bouddhisme dans l'Occident moderne. L'indice du titre est donné au début du livre. Il fait référence à une remarque faite par le Gyalwa Karmapa, un éminent personnage religieux tibétain, qui lorsqu'on lui a demandé pourquoi il était venu en Amérique a répondu parce que les enseignements du Seigneur Bouddha l'avaient précédé et « S'il y a un lac, les cygnes Va là-bas.'

C'est un livre sur ces cygnes et ils sont fascinants et variés comme un simple coup d'œil sur la jaquette du livre le confirmera immédiatement. Une vingtaine de ces premiers pionniers du bouddhisme occidental y apparaissent dans un collage de visages et de poses allant de l'étonnant dramatique au franchement hilarant. Il y a Madame Blavatsky dans sa capuche et son châle poussiéreux, l'élégant Ernest Fenellosa (à qui les Américains doivent les incomparables trésors asiatiques du Boston Museum of Fine Arts) dans son manteau bordé de zibeline, Thomas Merton posant avec désinvolture dans sa tenue de moine trappiste, Ruth Fuller Sasaki avec un bâton de pèlerin, DT Suzuki dans un kimono en coton riant gaiement, le brillant rinpoché tibétain controversé, Chogyam Trungpa, vêtu d'un costume trois pièces sombre conventionnel et ne ressemblant à rien d'autre qu'un moule à pudding de Noël en rolypoly, un jeune Gary Snyder imberbe tenant correctement un bol à thé japonais de cérémonie avec l'expression d'un enfant de chœur très jeune et innocent. Ce collage ne représente en aucun cas l'ensemble des personnages parmi les cygnes de Fields. Il y en a bien d'autres et l'auteur a manié l'ensemble de l'assemblage avec une rare finesse. Non seulement il a fait des recherches approfondies sur le riche gisement de matériel à sa disposition (une tâche prodigieuse en soi), mais il possède également une connaissance directe de la façon dont la pratique bouddhiste « fonctionne » et, en outre, il est doté d'un flair pour la caractérisation. et la tournure de phrase perspicace qui donne à son matériel inhabituel tous les éléments d'une « bonne lecture ». C'est une qualité qui peut difficilement être surestimée quand on se souvient des nombreux livres lourds et illisibles sur les diverses religions du monde.

Les fils de ce récit remarquable se tissent dans des motifs fantastiques. Les personnages principaux émergent avec une qualité d'indépendance et d'individuation qui dissipe certainement tout stéréotype du praticien bouddhiste, de l'enseignant ou du profane. Cette indépendance de point de vue remonte directement aux transcendantalistes de la Nouvelle-Angleterre. Fields trouve Thoreau 'pré-bouddhiste à peu près de la même manière que les taoïstes chinois l'étaient. Il prévoyait un bouddhisme américain » dans sa pratique fidèle de la contemplation, cette « affaire privée de traquer sa propre nature » à laquelle Thoreau attachait une si grande importance. Lorsqu'on lui a demandé sur son lit de mort s'il avait fait la paix avec Dieu, Thoreau a répondu « plus comme un maître zen que comme un transcendantaliste » qu'il n'était pas au courant qu'ils s'étaient disputés.



L'un des meilleurs éléments du livre de Fields est le récit relativement bref mais riche d'éminences du milieu du XIXe siècle comme Thoreau, Emerson, Bronson Alcott (le père de Louisa May), Walt Whitman, William James et d'autres, qui avaient tous influencé dans une certaine mesure par l'arrivée des premières traductions en anglais du monde religieux asiatique jusqu'alors inconnu. Ces trésors inestimables avaient été découverts en grande partie grâce aux réalisations d'un brillant jeune avocat et linguiste anglais, William Jones (plus tard Sir William) qui, entre autres exploits linguistiques, avait découvert grâce à son étude pionnière du sanscrit, « une famille indo-européenne de langues dont l'ancêtre est commun à l'Europe et à l'Inde. L'importance d'une telle découverte ne peut guère être surestimée dans l'histoire ultérieure des échanges culturels Est-Ouest.

Le poète victorien, Sir Edwin Arnold, a été une autre influence puissante dans la découverte du bouddhisme par l'Occident au XIXe siècle. Sir Edwin a écrit un long poème épique sur la vie et l'enseignement du Bouddha qui a été lu partout en Europe et en Amérique. Il a semé quelques-unes des premières graines d'intérêt pour le génie religieux pré-chrétien que le poème d'Arnold a célébré comme La Lumière de l'Asie. Du point de vue de Field, Sir Edwin a également joué un rôle important dans la découverte de la « clé » qui devait rassembler les parties alors disparates du bouddhisme mondial. Cette « clé » était la campagne pour récupérer Bodh Gaya dans le nord de l'Inde, le site de l'illumination du Bouddha, de l'emprise de l'hindouisme et le restituer aux mains bouddhistes. (Ce n'est qu'en 1949 que cela s'est finalement produit. C'est maintenant un lieu de pèlerinage bouddhiste réputé.)

L'un des chapitres les plus gratifiants du livre de Fields concerne le rôle joué par un groupe de « bouddhistes blancs », les théosophes. De nos jours, les écrivains sur des sujets religieux généraux ignorent ou dénigrent légèrement les théosophes avec leur occultisme quelque peu démodé, leurs maîtres himalayens, leurs initiations supérieures et autres croyances mystiques. Fields évite ce piège facile. Il leur donne leur juste dû en tant que pionniers à Madame Blavatsky, au colonel Henry Steel Olcott et à d'autres membres de la hiérarchie dirigeante de la Société théosophique qui ont aidé à briser les préjugés non examinés contre la philosophie asiatique. (On ne peut s'empêcher de citer ici un exemple de la façon dont Fields peut mettre en évidence avec humour tout un pan de la sociologie de l'époque. Il nous raconte que lorsque le colonel Olcott et HP Blavatsky se sont lancés ensemble dans leur première grande aventure dans le mystérieux Extrême-Orient, en particulier à l'Inde, la « source », ils ont laissé la Société théosophique de New York entre les mains compétentes du général Abner Doubleday, l'inventeur du baseball !)

Fields semble avoir couvert tous les documents pertinents liés à son sujet, y compris le Conseil mondial des religions tenu en 1893 à Chicago qui, dans un sens, a ouvert le bal en Amérique. Il a un chapitre sur l'arrivée quelque peu fragmentaire des bouddhistes japonais et la vague plus récente de rinpochés, lamas et tulkus tibétains. Si dans la partie japonaise - en particulier dans les récits des premiers maîtres zen venus en Occident - le lecteur a parfois un léger sentiment de confusion, cela me semble inhérent à la nature même du récit lui-même, ou plutôt , dans la personnalité des hommes qui sont décrits. Les porteurs japonais du message de Bouddha vers l'Occident n'étaient en aucun cas coupés d'un modèle fixe. Fields s'est efforcé de transmettre des récits détaillés de ces enseignants déjà légendaires mais relativement récents : Sokei-an, Nyogen Sensaki, Soenroshi, Shunryu Suzuki-roshi, D.T. Suzuki, Yasutaniroshi, Joshu Sasaki-roshi. . . . C'est peut-être la prédominance de tous ces S qui rend un peu difficile pour le lecteur ordinaire de les différencier. Cela n'a probablement pas vraiment d'importance ! Le disque est tout là pour ceux qui veulent le connaître. Il peut y avoir de petites inexactitudes, mais elles ne sont pas significatives ; les faits principaux ont été soigneusement conservés.

La chronique aux multiples facettes de Fields nous ramène directement au moment présent et peut ainsi inclure des incidents peu connus autour de notre implication triste et trouble au Vietnam. Il semble qu'il soit arrivé un moment où le gouvernement américain, ayant commencé par soutenir fatalement le régime catholique corrompu et répressif des Diems, a estimé nécessaire de prêter attention aux bouddhistes vietnamiens. Notre secrétaire d'État de l'époque, Henry Cabot Lodge, a demandé un « briefing » sur le bouddhisme. Le savant bouddhiste, Richard Gard, a été affecté à cet « entretien de dix minutes ». A l'arrivée de Saint-Gard au secrétariat, Lodge reconnut aussitôt que le bouddhisme ne lui était pas étranger ; son propre cousin bostonien, William Sturgis Bigelow avait été un bouddhiste pratiquant formé au Japon. 'Il n'y a rien de mal (avec le bouddhisme)', déclara fermement Lodge. L'entretien a duré bien plus de 10 minutes. Plus tard, Lodge a rencontré, à leur grande surprise, des dirigeants bouddhistes du Japon et du Vietnam, « quelque chose que personne au Département d'État n'avait jamais fait auparavant ». C'était bien sûr « trop peu et trop tard ».

L'auto-immolation de moines bouddhistes en signe de protestation contre l'emprisonnement a fait frissonner les lecteurs de journaux et les téléspectateurs du monde entier. La vue de moines assis en méditation s'enflammant tranquillement a également choqué de nombreux bouddhistes élevés sur des préceptes stricts contre tout meurtre - soi-même ainsi que les autres. Mais comme l'a dit l'un des dirigeants vietnamiens à propos des martyrs de l'époque, « dans une telle urgence, il n'y avait pas d'autre moyen. Ils utilisaient leur corps comme une lampe au secours.

Il y a une grande variété de matériel dans ce livre captivant; sa gamme bien que soigneusement contrôlée est exceptionnellement large. On pourrait dire que cela fait partie du message du livre. Dans le bouddhisme, il peut y avoir une unité de croyance en tous les principes de base sans qu'il soit nécessaire d'uniformiser les coutumes, les comportements et les pratiques.