L'ÉGLISE DANS LE MONDE MODERNE

LA TRADITION CHRÉTIENNE Une histoire du développement de la doctrine -- Volume 5 Doctrine chrétienne et : Culture moderne (depuis 1700) Par Jaroslav Pelikan Chicago. 361 pp. 29,95 $ QUELLES SONT les perspectives du christianisme dans ce que certains appellent maintenant le monde « postmoderne » ? Les preuves sont mitigées. En Amérique, les soi-disant dénominations principales - presbytériennes, épiscopales, méthodistes - ont cessé de croître et certaines perdent du nombre à mesure que les membres plus âgés meurent et que moins de sang neuf entre. Dans le même temps, les groupes évangéliques, fondamentalistes et sectaires se multiplient. Sur la scène mondiale, le tableau est également ambigu. Il semble y avoir moins de chrétiens pratiquants en Europe occidentale, mais l'église connaît une renaissance en Europe orientale et en Union soviétique, et se développe régulièrement en Asie, en Amérique latine et, surtout, en Afrique. Certaines tendances suggèrent que d'ici la première décennie de son troisième millénaire, le christianisme sera principalement une foi des peuples du tiers monde. Comment expliquer le fait curieux que, précisément dans ces régions où les théologiens se sont efforcés si puissamment de se réconcilier avec la modernité, le christianisme est dans une impasse, tandis que dans ces endroits où les courants de l'histoire ont sauté sur la modernité ou n'y sont jamais entrés pour commencer, la foi prospère? Il n'y a pas de meilleure manière de réfléchir à la question de l'avenir du christianisme que de réfléchir à son parcours au cours des trois derniers siècles, l'époque où sont apparus les défis les plus sérieux à la religion. Jaroslav Pelikan, qui est professeur sterling d'histoire à Yale, fournit l'occasion appropriée pour une telle méditation avec le cinquième et dernier volume de son panorama titanesque, presque Toynbee-esque, du développement de la doctrine, La Tradition chrétienne. Cette étagère d'excellence, à propos de laquelle l'historien des religions Martin Marty a dit un jour qu'il s'agissait du genre d'ouvrage « pour lequel ils ont dû inventer des mots comme « magisterial » », a fait sa première apparition en 1971 avec la publication du premier volume, L'émergence de la Tradition catholique, qui a porté l'histoire à l'an 600. Après cela sont venus trois autres grands volumes, L'esprit de la chrétienté orientale, La croissance de la théologie médiévale et la Réforme du dogme de l'Église. Le présent livre commence par la « Crise de l'orthodoxie orientale et occidentale » et se termine par le Concile Vatican II, qui a été ouvert par Jean XXIII en 1962 et clôturé par Paul VI en 1965. L'exhaustivité à couper le souffle de cette série pourrait suggérer quelque chose de dense et turgescent , à consulter principalement pour référence, mais ce n'est pas le cas. Pelikan, qui est lui-même luthérien, écrit de manière claire et engageante sur toutes les grandes traditions chrétiennes. Ce magnum opus se présente maintenant non seulement comme l'histoire la plus complète et la plus à jour, mais aussi la plus lisible disponible de la doctrine chrétienne. Mais cela aide-t-il à répondre à notre question? Cela suggère-t-il des pistes sur ce qui se passe ensuite ? La réponse doit être oui et non. Comme il le fait dans les volumes précédents, l'auteur choisit également ici de se limiter à un compte rendu du développement de la doctrine de l'Église, de ce qu'il appelle, en utilisant une expression favorite de la Réforme, ce que « l'Église a cru, enseigné et confessé sur la base de la parole de Dieu. Cela signifie que le livre ne traite de théologie que dans la mesure où la théologie a réellement influencé la croyance et la pratique des églises, ce qui - bien que les théologiens répugnent à l'admettre - est plutôt inférieur à ce que l'on aurait pensé. Pelikan écrit, comme il le dit, non pas sur les solistes, mais sur le chœur. Par conséquent, on trouve une abondance de références à des personnalités telles que Georg Heinrich Gotze et Jacob Peter Mynster qui, bien que des noms à peine connus, ont joué un rôle important dans ce qui peut apparaître aujourd'hui comme des conflits intra-ecclésiaux plutôt rusés. Cela pourrait surprendre le lecteur qui connaît Pelikan en tant qu'écrivain doué et interprète aisé de la théologie et en tant que rédacteur en chef d'une monographie en trois volumes sur les « faiseurs de la théologie moderne ». Il a également écrit avec passion sur Bach, et son Jésus à travers les âges est une superbe description des myriades de portraits du Christ qui sont apparus au cours des siècles dans l'art et la littérature ainsi que dans la pensée religieuse. Alors pourquoi passe-t-il du temps sur Georg et Jacob ? Car pour Pelikan, l'histoire de la doctrine en tant que telle revendique une dignité qui lui est propre, même si, comme cela pourrait s'avérer être le cas, la doctrine n'occupera pas dans l'avenir du christianisme une place aussi importante qu'elle l'a eu à diverses époques de sa passé. Ironiquement, comme Pelikan le démontre sans le rendre totalement explicite, c'est peut-être leur intérêt obsessionnel pour les luttes doctrinales qui a rendu les églises si mal préparées à l'assaut de la modernité. À l'aube du nouveau siècle en 1700, catholiques et protestants étaient toujours pris dans la bataille pour saper les dogmes et les croyances des uns et des autres. C'était une époque de polémiques pointues et sans merci. Ainsi, lorsque les Lumières ont braqué leurs armes sur la croyance religieuse en tant que telle, aucune des deux traditions n'était intellectuellement préparée à livrer bataille sur le nouveau front. Par conséquent, les théologiens de l'Église avaient tendance soit à se retirer dans les forteresses de l'autorité, du mystère et du miracle, soit à se rendre aux conditions les plus favorables disponibles pour les nouveaux courants critiques. Mais il y avait déjà des modes de réponse alternatifs à portée de main. John Milton, décédé en 1674, juste avant la période couverte par ce livre, a écrit qu'il avait décidé de ne pas dépendre des croyances ou du jugement d'autrui en matière religieuse, mais de « découvrir moi-même un credo religieux par mes propres efforts ». ' Pelikan se souvient que le biographe de Milton raconta comment il s'opposait aux ' imposer des croyances, des canons et des constitutions ' comme les ' fléaux communs de l'humanité '. Ce qu'il fallait, c'était un substitut persuasif au crédalisme afin de préserver la foi assiégée. Pelikan dit que l'alternative était le piétisme. Pour John Wesley et le comte Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, les fondateurs, respectivement, des méthodistes et des moraves, ce n'était pas la croyance mais le sentiment intérieur qui importait dans les choses religieuses. Les doctrines n'existaient pas pour imposer l'assentiment mais pour aider à la piété. Pelikan appelle ce mouvement « la transposition affectueuse de la doctrine ». Son porte-parole théologique le plus éloquent fut Friedrick Schleiermacher, qui publia en 1799 sa célèbre Religion : Adresses aux cultivés parmi ses contempteurs. Pour ce brillant penseur protestant allemand, les doctrines avaient une finalité totalement instrumentale. Ils devaient nourrir et exprimer cette expérience intérieure de dépendance envers Dieu qui était le cœur de toute religion authentique. Bien sûr, il n'y avait qu'un pas entre cette formulation et l'idée que si une doctrine ne soutenait pas la piété d'une personne en particulier, elle était sacrifiable. Pour cette raison, les dirigeants de l'Église catholique qui insistaient sur la vérité objective du dogme, quelle qu'en soit l'opinion, essayèrent avec un certain succès de canaliser la vague de sentiments religieux vers des dévotions à Marie et au Sacré-Cœur de Jésus. Quant à faire des concessions à la marée montante de la conscience critique, le règne de longue date de Pie IX a clairement indiqué dans le Syllabus des erreurs de 1864 que toutes les formes de panthéisme, de latitudinarisme, de rationalisme et de séparation de l'Église et de l'État étaient contraires à l'enseignement catholique. . Le document se terminait en attaquant la thèse selon laquelle « le pontife romain peut et doit se réconcilier et se réconcilier avec le progrès, avec le libéralisme et avec la civilisation moderne ». Cependant, en même temps que ce complexe de bastions émergeait, un nouveau type de sceptique a également commencé à apparaître - le prétendu croyant mélancolique. Pelikan suggère que Goethe - en particulier dans Faust (1832) - a initié une certaine attitude douteuse mais mélancolique qui est devenue de plus en plus caractéristique des intellectuels occidentaux. Je pense que Pelikan a raison à ce sujet. Le même désir de croire ce que l'on ne peut pas est évident aussi récemment que dans « Crimes and Misdemeanors » de Woody Allen. Mais l'émergence de ce parti de la nostalgie n'a pas fait grand-chose pour ralentir l'attaque croissante contre la doctrine qui a atteint son crescendo lorsqu'elle a non seulement critiqué les propositions secondaires de la foi, mais est allée au cœur des questions sur l'unicité du Christ, l'autorité de l'Écriture et la réalité de Dieu. C'est précisément ici, cependant, que la décision compréhensible de Pelikan de se concentrer exclusivement sur la doctrine peut obscurcir l'image globale. Oui, le 19e siècle a été une époque d'attaque rationaliste contre la religion. Mais ce fut aussi le siècle du mouvement missionnaire et de l'expansion de la foi aux quatre coins du monde. Il est vrai qu'au XVIIIe siècle le fratricide interconfessionnel avait affaibli les Églises pour la lutte avec le rationalisme qui s'offrait à elles. Mais, de l'aveu même de Pelikan, la réunion du corps divisé, le « mouvement œcuménique » comme on l'appela plus tard, devint la principale passion de bon nombre des dirigeants les plus talentueux des Églises au début du 20e siècle. Comment toutes ces choses s'articulent-elles ? Compte tenu de l'autolimitation de Pelikan, il est difficile de le savoir. Dans ce livre, l'histoire doctrinale semble souvent ressembler à un train couvert et surélevé qui file à toute allure, tiré par ses propres explosions internes et repoussant les embarquements intellectuels qui menacent d'arriver en parachute. On ne peut s'empêcher de se demander ce qui se passe en dessous. Est-il possible de saisir l'histoire de la doctrine - ce que croyaient les chrétiens - au 19ème siècle sans référence à la défection massive des classes ouvrières européennes des églises ? Et qu'en est-il de la religiosité populaire ? Quelles sont les sources, religieuses ou psychologiques, de la vague d'apparitions de la Vierge qui déferle sur l'Europe à l'époque même où Darwin et Marx inventent de nouvelles raisons de douter ? Que se passait-il parmi ces 99 pour cent de l'église que nous appelons les « laïcs » ? Les théologiens et les érudits peuvent s'accrocher affectueusement à la conviction que les personnes assises sur les bancs « croient » réellement ce qu'elles (les théologiens et les évêques) « enseignent ». Mais le font-ils ? Les historiens du christianisme qui utilisent les méthodes de l'histoire sociale, examinent les archives juridiques, examinent les statistiques de publication et analysent le rôle des icônes, des peintures et des chansons populaires dans la religion, arrivent à des idées assez différentes sur ce que les gens ordinaires, en particulier les femmes, croyaient réellement. -- par opposition à ce qu'on leur a enseigné. Ajoutez à cela le fait que pour la majorité émergente des chrétiens dans le monde non-occidental, non seulement bon nombre des vieilles disputes doctrinales semblent hors de propos, mais le scepticisme blasé des « méprisants cultivés » et des incroyants agités ne s'est jamais imposé. Lorsque ces chrétiens critiquent les églises, comme ils le font souvent, ce n'est pas parce qu'ils trouvent l'Évangile difficile à croire, mais parce qu'ils sont en colère que leurs propres églises aient contribué à leur oppression. Comme le dit le théologien péruvien Gustavo Gutierrez, le défi le plus profond à la foi chrétienne aujourd'hui n'est pas posé par le non-croyant mais par la « non-personne », les peuples blessés et marginaux qui croient au Christ, mais se demandent pourquoi il a abandonné eux. Le livre de Pelikan marque non seulement la fin d'un éblouissant effort d'érudition, mais aussi la fin d'une époque. Il y a des raisons de supposer que rien de tel ne sera réessayé. Pelikan exerce très bien un métier de plus en plus archaïque. Malgré toute sa sophistication critique, il y a une certaine innocence dans la façon dont il lit ses sources. Il semble les prendre pour argent comptant, laissant souvent le lecteur se demander quelles passions exerçaient les écrivains et qui, espéraient-ils, serait persuadé. Les idées qu'il trace flottent de tête en tête. Il ne nous aide pas beaucoup à savoir comment la plupart des centaines d'œuvres qu'il a citées ont été reçues, de quel côté elles se sont soutenues dans les combats se déroulant hors des murs de l'église, ou quelles colères et ressentiments ont été laissés de côté par leurs auteurs privilégiés et presque uniformément masculins. Le livre sépare non seulement l'église de l'État - ce que Pie IX aurait condamné - mais dépeint la doctrine comme résidant dans un royaume sublime au-delà de la portée des forces mondaines. Malgré son superbe raffinement et sa suprême éloquence, le livre ne parvient pas finalement à faire ce que l'histoire, quand elle n'est pas seulement antiquaire, doit faire : éclairer le présent et jeter un petit rayon sur le chemin à parcourir. Harvey Cox, auteur de 'Many Mansions: A Christian's Encounter With Other Faiths', est Thomas Professor of Divinity à l'Université Harvard.