« Muse de la mortalité : les beaux-arts de la mort », par D.T. Siebert

À cette période de l'année, presque tout le monde a tendance à devenir réfléchissant. Qui d'entre nous, en regardant en arrière sur les 12 mois précédents, ne murmurera : Ce que j'aurais dû faire, je ne l'ai pas fait ? Nous contemplons nos vies jusqu'ici, les rêves encore non réalisés, nos résolutions pour l'avenir.

Et à mesure que nous vieillissons, nous nous arrêtons également pour calculer le nombre d'années qu'il nous reste probablement. Nous pensons à la mort. Ne pas être ici,/ Ne pas être nulle part,/ Et bientôt, comme l'écrit Philip Larkin dans son poème Aubade , avant d'ajouter, Rien de plus terrible, rien de plus vrai.

Dans Muse de la Mortalité : L'Art de Mourir , D.T. Siebert, professeur émérite d'anglais à l'Université de Caroline du Sud, examine les attitudes occidentales envers la mort de l'Antiquité à nos jours. Malgré son prix démesurément élevé, le livre s'adresse clairement au grand public : Siebert écrit simplement et avec éloquence, aucun chapitre ne s'allonge trop, et les citations abondantes sont bien choisies. On peut lire la Muse de la Mortalité pour le plaisir, même s'il aborde cet aspect le plus douloureux de l'existence humaine : notre terrible connaissance que chacun de nous doit mourir.



Notez cependant le sous-titre du livre. Siebert ne s'intéresse pas à la physiologie de la mort ou à la sociologie des soins palliatifs. Il se concentre plutôt sur la façon dont les écrivains, en particulier les poètes et les philosophes, ont pensé à la mortalité et, en particulier, aux différents scénarios possibles pour une bonne vie et une bonne mort.

Pour les chrétiens pieux, le point de départ a longtemps été celui du mépris mundi - le rejet de ce monde pécheur - et l'attente d'une récompense éternelle dans le ciel. Ce qui compte, ce n'est pas cette vie, mais plutôt l'au-delà. Aujourd'hui, le sérieux, la gravité et la contemplation requis par l'orthodoxie traditionnelle vont à l'encontre de l'hédonisme moderne, où le nouvel idéal est d'être, comme le proclame le magasin du centre commercial, Forever 21. Siebert remarque à juste titre, Adorer la chair a presque complètement remplacé cette mortification de la chair recommandée il était une fois.

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« Muse de la mortalité : l'art de la mort » par D. T. Siebert (Université du Delaware)

Siebert lui-même ne croit à aucune de ces deux formes opposées de désespoir humain. Paraphrasant Mark Twain, il note que le paradis est généralement imaginé comme un service religieux sans fin, même si sur terre, le fidèle moyen ne pourrait pas supporter d'aller à l'église plus d'une fois par semaine, et pas plus d'une heure environ. Cependant, une vie de fête incessante semble ignoble et finalement insatisfaisante : la gueule de bois et le mépris de soi en sont généralement le résultat principal.

Comment alors devrions-nous traiter ce que Miguel de Unamuno appelait le sens tragique de la vie et James Joyce appelait avec malice la farce de la poussière ? À l'époque classique, Épicure préconisait des plaisirs modérés, arguant qu'une existence calme et tempérée causerait le moins de douleur. Nous passerions alors d'une demi-vie tranquille à l'inexistence presque imperceptiblement. Mais les humains devraient-ils vivre si timidement ? Les conflits sont en quelque sorte essentiels à notre nature. Nous sommes, après tout, des animaux passionnels ainsi que des êtres spirituels et intellectuels. Nous devons honorer Dionysos aussi bien qu'Apollon.

L'art, suggère Siebert, est notre meilleure solution au problème de la mort. Nous pouvons, par l'effort, façonner nos derniers jours, en créant - ou en mettant en scène - une fin appropriée, voire noble pour nous-mêmes. Socrate et Jésus, le courtisan Walter Raleigh, le roi Charles Ier et le philosophe David Hume : Chacun à sa manière a refusé de se plaindre de sa disparition à venir et a plutôt choisi la lucidité, la dignité et la maîtrise de soi. Ils faisaient tous preuve d'une sorte de hauteur existentielle. Comme l'a écrit Albert Camus : Il n'y a pas de destin qui ne puisse être surmonté par le mépris.

Étant un ancien professeur d'anglais, Siebert cite naturellement abondamment les poètes. Dans une section de bravoure, il analyse trois poèmes de William Ernest Henley, dont Invictus . Je me souviens avoir récité ses célèbres dernières lignes en anglais de neuvième année :

Peu importe à quel point la porte est étroite,

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Combien chargé de châtiments le parchemin,

Je suis maître de mon destin;

Je suis le capitaine de mon âme.

De tels sentiments de défi sont évidemment en accord avec le stoïcisme héroïque que Siebert admire. Mais il inclut également Henley's Madame la vie est une pièce en fleurs , qui dépeint la vie de prostituée et la mort de souteneur : Après le plaisir éphémère dans une chambre louée, nous devons tous payer le voyou dans l'escalier. Un tel humour de potence, note Siebert, fournit une sorte de victoire sur l'anxiété mortelle.

Mortality's Muse défend en fin de compte une forme contrôlée de la philosophie du poète Horace sur Carpe diem : saisir le jour devrait signifier le choix conscient d'embrasser la vie au maximum maintenant et de reconnaître que la mortalité - même la peur de la mortalité - peut en fait intensifier notre expérience de la vie. complètement. Siebert reconnaît que le drame tragique et la poésie élégiaque nous montrent que nous so sont allés avant.

Siebert analyse plusieurs poèmes de la variété plus traditionnelle de Carpe diem, y compris celui d'Andrew Marvell. à sa maîtresse timide et Rubaiyat d'Omar Khayyam d'Edward FitzGerald. Il dit de ce dernier : Le « Rubaiyat » atteint son remarquable effet incantatoire en exprimant le même message encore et encore de différentes manières. Le jour se lève, le printemps est à nos portes, le temps passe, les grands sages et conquérants du passé ont disparu, nous ne serons bientôt plus que poussière nous-mêmes, il n'y a de sagesse qu'en profitant de l'instant, nous ne devons pas blâme d'avoir été faits comme nous étions, et prenons donc notre plaisir de temps en temps, cédons la place à ceux qui nous suivent.

Pourtant, comme le souligne Siebert, cette forme de Carpe diem ne peut être appréciée avec une plénitude à sang chaud que lorsque nous sommes jeunes. En vieillissant, nous avons de moins en moins de capacité ou de désir de danser autour des mâts de mai. Au lieu de cela, nous devrions alors adopter la version senior de la philosophie d'Horace, résumée avec justesse par William Temple : du vieux bois à brûler, du vieux vin à boire, de vieux amis avec qui converser et de vieux livres à lire.

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C'est, en effet, un sens élégiaque de la vie. Le souvenir des choses du passé, la conscience aiguë du temps qui passe rapidement et l'incertitude totale de ce qui nous attend, peuvent créer une joie douce-amère dans la fragilité même de la joie. Le sens élégiaque est le souvenir des adieux et l'anticipation d'avoir à dire au revoir, encore et encore, et enfin pour toujours.

Il y a beaucoup d'autres choses dans Mortality's Muse, y compris un chapitre examinant ce que Wilfred Owen a appelé le vieux mensonge selon lequel la guerre et la mort au combat sont en quelque sorte glorieuses. Siebert renvoie également les lecteurs aux travaux de Ben Jonson et Thomas Gray, à Thomas Hardy et A.E. Housman, comme modèles de la façon dont la poésie peut donner un sens à la mort et consoler les lecteurs. Nous pouvons apprendre d'eux à vivre avec une pleine conscience, voire une acceptation totale, de l'inévitabilité de la mort.

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Bien que le livre de Siebert soit tout à fait excellent, il n'aborde qu'un vaste sujet. Même sa lecture recommandée en annexe omet en quelque sorte la magistrale étude historique de Philippe Ariès, L'heure de notre mort . Peu importe. Mortality's Muse mérite un large public - et une édition de poche bon marché.

Dirda critique des livres pour The CBW tous les jeudis.

MUSE DE LA MORTALITÉ

L'art de mourir

Par D.T. Siebert

Univ. du Delaware. 141 p. 65 $